“常隨佛學“,就是时时记住佛的教导,依照佛所教导的去做。释迦牟尼佛虽然不在世间了,但是他所说的法还在,就是经典。《金刚经》中说:“若是经典所在之处,则为有佛”。我们的行为依照经典中讲的去做,就是向佛学习,也就是学佛,否则不是学佛。因此我们要“亲近善知识,听闻佛法,如理思维,法随法行“。學佛的人不可以忘記這一句,佛才是我們最准确的榜樣。

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2010年8月12日星期四

你是哪一种马

一天,释迦牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里,出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍,一个人威仪具足,神态安详。弟子们静静地走到游泳池旁边,洗去沾在脚踝上的尘土,然后端端正正地坐在坐具上,等待佛陀的开示。

佛陀结金刚座,慈祥地说:世界上有四种马:第一种是良马,主人为它配上马鞍,套上辔头,它能日行千里,快速如流星。尤其可贵的是,当主人一扬起鞭子,它 一见到鞭影,便知道主人的心意,迟速缓急,前进后退,都能够揣度得恰到好处。这是第一种良马。

第二种是好马,当主人的鞭子抽过来的时候,它看到鞭影,不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时,它也能知道主人的意思,奔驰飞跃,也算得上是的反应灵敏,矫健善走的好马。

第三种庸马,不管主人多少次扬起鞭子,它见到鞭影,不但毫无反应,甚至皮鞭如雨点地抽打在皮毛上,它都无动于衷,反应迟钝。等到主人动了怒气,鞭棍交加打在它的肉躯上,它才能开始察觉,顺着主人的命令奔跑,这是后知后觉的庸马。

第四种是驽马,主人扬鞭之时,它视若未睹;鞭棍抽打在皮肉上,它仍毫无知觉;直至主人盛怒之极,双腿夹紧马鞍两侧的铁锥,霎时痛刺骨髓,皮肉溃烂,它才如梦方醒,放足狂奔,这是愚劣无知,冥顽不化的驽马。

佛陀说到这里,突然停顿下来,眼光柔和地扫视着众弟子,看到弟子们聚精会神的样子,心里非常满意,继续用庄严而平和的声音说:

弟子们!这四种马好比四种不同根器的众生。第一种人,看到人家身上发生的错误和缺点,就能悚然警惕自己不要犯同样的错误,便能警惕,奋起精进,努力创造崭新的生命。好比第一等良马,看到鞭影就知道向前奔跑,不必等到死亡的鞭子抽打在身上,而丧身失命后悔莫及。

第二种人,无论任何事情,无论胜败都会反省自己,总结经验教训,举一反三。前面经历的经验在以后的事情中能发挥极大的经验作用,不断地提高自己,绝对不犯重复的错误。能及时鞭策自己,不敢懈怠。好比第二等好马,鞭子才打在皮毛上,便知道放足驰骋。

第三种人,每一种经验都要自己经历了才知道,不知道在事前为自己准备足够的力量和条件,不容易去改变自己的缺点和弱势。有时候还把挫折和失败的责任推就在别人身上。不会举一反三。别人给他/她的经验忠告,总是当作耳边风。我行我素。等到碰壁了,才觉得要是早知道就好了。可是下一次又重复昨日的故事, 总是要等到碰得头破血流才知道,没有办法突破自己,超越自己,挫折和失败不断。好比第三等庸马,非要受到鞭杖的切肤之痛,才能幡然省悟。

而第四种人,当自己经历失败,自己根本无法反省,也不改变原有的习惯毛病。人家替她/他指出了,熟视无睹,顽固得凭自己感觉做事,无论多大年纪,还是原来的自己。无论人家告诉他千百遍了,老毛病就像影子一样,根本没有想要去改变,别人的忠言,就像一阵风。自以为是地耍小聪明,更可悲的是陶醉于掩耳盗铃!好比第四等驽马,等到受到彻骨彻髓的剧痛,才知道奔跑。然而,已经到了生命的尽头了,只有带着深深悔恨告别人世。

每个人根机不同,接受教育的程度不同。如“佛以一音而说法,众生随类各得解。”意思是:佛陀用一种语言说法,每个人的理解力不一样,接受程度不同。

师父和老师的目的是授业解惑,主要是指点和解惑。佛法更要靠自己在生活工作的实践中不断的理解和体悟。所以:师父领进门修行靠个人。师父只给你方针方法,你依照去修,去体悟。如果自己不修,师父无法替你修行。孔子弟子三千,有七十二人能举一反三,几个人举一反九。聪明人,一点就懂,愚痴的人,老师天天陪伴着也是不长进。

2009年3月19日星期四

七种傲慢心理

一个人越愚痴 他就越傲慢(这句话来自道源法师)
《楞严经》:十方一切如来,色目我慢,名饮痴水。菩萨见慢,如避巨溺。
七 种 傲 慢


每个人都会或深或浅的在乎“自我”的种种。如外表的形象,家庭,事业,父母,结婚的对象子女等等。正因为有这种种的在乎,在佛教用语就是“执着”,潜意识中不断地和别人相比较,又生起“高慢”之心。礼 敬诸佛,是对治「我慢障」,令得尊贵身的。「慢」因「我」起,故名「我慢」。“我慢“会障碍修行佛道,故名「我慢障」。 唯识论说:「云何为慢?恃已于他,高举为性。能障不慢,生苦为业」。这是总的解释「慢」字的意义。如果要详细解释,「慢」的种类则有七种。
这个“慢”分成七种,实际上不仅仅七种,里面包含更多种不同微细层次的傲慢心理。这些傲慢的心理,我们每个人或多或少都有。这傲慢心态是五种根本烦恼(贪,嗔,痴,慢,疑,恶见)的其中一种,仅次于贪嗔痴。

   一、 慢,於劣而謂己勝,於等而謂己等者,是於境雖稱而以心高舉,故名為慢也;

以自己与他人相比较,对不如自己之人,认为自己较殊胜;而对与自己同等之人,认为与自己同等而令心起高慢。“慢”的意思是说:你确实胜过别人,所以心里面有个比较高下的想法,所以心中想:“我的境界,生存条件等超胜过他:我比他富有,比他英俊,比她漂亮,比他健康,比他有力气,比他有能力,比他聪明……。”甚至于有时讲话口气会盛气凌人,摆出居高临下的姿态。还有一种情况就是,你和别人差不多,你也会生起这种心理:他不过和我差不多吧,没有比我好,有什么了不起!我没有必要尊重他(她),关心他(她);没有必要对他(她)好。他(她)不理我,我干吗要去找他(她)!

   二、過慢,於等而謂己勝,於勝而謂己等者;
对与自己同等之人,硬说自己胜过对方;对胜过自己之人,亦偏说对方与自己同等。这种情况是超过一般的傲慢,不是一般确实存在的你比别人强盛的事实,但是还是要认为你比别人强盛,而心起高慢。
譬如他明明没有胜过别人,却颠倒事实而开口说:“我胜 过他。”其实他与对方是一样的强,却说“我胜过你。”或夸口说:“他一定赢不了我。”又譬如说,财富跟人家一样多,或者证得的法跟 人家一样平等平等,却夸口说:“我胜他,我的法比他高。你们来跟我学,不要去跟他学。”在平等的情况下而自称比别人高,自称有过人法。这种过分的慢心,所以叫「过慢」。

   三、慢過慢,於他勝中,而謂己更勝 者;
他人本来胜过自己,而翻过来说自己胜过他人!这比「过慢」更加过分,所以叫「慢过慢」。譬如第一个慢是胜过人家而自称超胜,第二慢与人家平等而自称超过他人,第三个慢明明输给人家,却还要翻过来说是赢过人家。不如别人时,本应说是不如别人,假使说自己与别人同等,也已经算是过失了,他反而说是赢过人家,有三种超过 本分之处,所以叫作慢过慢。

   四、我慢,執有我有我所而使心高舉者;
这是七种慢的根本慢。内执着有各实在的「我」,则一切人皆不如我。外执有「我所」,则凡是我所有的,都比他人的高上。这就叫「我慢」。第四种才是“我慢”,又称为根本慢。因为这种慢心是一切慢的根 本,是一切人生来就有的:因为有“我”而生慢。小孩子常常这样,你们有没有注意到:小孩子出生不久,看到别的小朋友,他就会比较高下,觉得自己比其他小孩 高超,因为有“我”而觉得自己了不起;因为“我”存在,他就很欢喜,这就是我慢。凡是基于自我的存在而生起的慢,都属于我慢。他是因为有我而做了比较高下,产生了慢;是因为“我”的存在,有“我”所以起慢,仗恃有“我”而生慢。因为有“我”,所以能跑 跑跳跳;“我”能演说,“我”能坐久,“我”能作得比别人好;都是因为这个“我”有所能为,所以恃“我”而起慢,这才是我慢。
   五、增上慢,未證得聖道而謂己證得者;
增上者强盛之义。因「我慢」未除,于精进修行之时,得一种「相似境界」,于尚未证得之果位或殊胜之德,这叫著「增上慢」。增上慢就是未得谓得、未证言证。还没有得到的法,自称已经得到;还没有证得的证量,自称已经证得了。这就是增上 慢。可是阿罗汉为什么被诸佛、等觉菩萨说为增上慢?因为定性阿罗汉不信受“佛的境界和阿罗汉有很大的差别”,他们认为:“佛也是阿罗汉,我也是阿罗汉。” 所以有人赞佛说:诸佛如来如何有智慧、有威德、有大福德,阿罗汉总是不信,他们认为“佛跟我们一样都是阿罗汉”,解脱证境平等无二。所以,佛本来不想讲法 华经,但是有人三请之后不得不讲;可是准备开讲时,五千声闻人就当众退席,大规模的公然抗议!那种抗议场面真是很大,可是佛对此默然无言,等他们都走了才开 讲;佛陀不便制止他们离开,而阿罗汉是应该有所为而出面制止的,他们都没有出来制止五千声闻人的离开,这表示阿罗汉对佛仍然有疑,怀疑自己是否与佛的解脱 证境相同?怀疑 佛即将宣讲的法华是否言过其实?所以说他们仍有增上慢。

   六、卑劣慢,於他多分勝中而謂己少分劣者;
这有两种人:一种人,对于他人多分胜者,亦承认自己卑劣,但是还要「慢」一下,说是自己不过少分卑劣而已。另一种人,已完全承认他人之高 胜,自己实在是卑劣,但是决不肯虚心下气向人学习。竟会说出这样话来:「你高你的,我卑我的,你成你的佛,我堕我的地狱,我不希望你来度我」!唉!这种 「卑劣」而仍要「慢」的人,真是可笑亦复可怜了!然绝不肯虚心向其人学习。就算她心里清楚自己不如别人,但是就是不愿意承认,不愿意向他人认输(他觉得那是认输,实际上那未必是输),不愿意“下问”,不服气。这就是“卑劣慢”。

   七、邪慢,成就惡行,恃惡高舉者,是等『慢惑』之系缚吾人之身,而能招未來苦果,導致不得解脫。邪见慢」:社会上有一种恶人,仗恃着他所作的恶事,生起「高举」之心,这就是「邪见慢」。例如:恶人作恶,犯法坐牢。他不但不以为不名誉,反而以为 坐监牢的次数越多,越有资格!又如恶人杀人,不但不知悔改,反而以为杀人越多,越是英雄!噫!这种人在世之日,为害社会!为害国家!死了之后,一定堕入阿 鼻地狱!真是害人亦复害己了!
   一切凡夫,皆有「我执」:凡有「我执」者,皆有「我慢」。不过有轻重之分而已。

2008年8月10日星期日

薰习有感

薰習有感
惟明(2003年)

凡夫隨境轉,聖人轉凡心,故凡夫修行選擇環境,聖者應化選擇根器。所以,如果有條件應選擇環境,甚至創造環境。世間事不能盡如人意,中國人求和平、安定的觀念,令我們沒有給予應有的重視。古代孟母三遷的佳話流傳了幾千年,未知有多少效仿者,但知環境至關重要,善知識更加重要。
俗話說「近朱者赤,近墨則黑」,又經典《大勢至圓通章》中說:「……如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。」一個人在特定的環境中,會不自覺地薰染上某種氣氛,有人會說:「我要像蓮花一樣,出污泥而不染,濯清蓮而不妖。」以佛法的角度來看,至少要資糧位第六住以上的菩薩才能一點也不受環境所染、不為惑境所轉,故能「飄香逸遠」。試想你我這樣的凡夫能如如不動嗎?即若有定力,也未必有慧力去辨別是非曲直。如果一個人覺得自己有待進步,一定要選擇能促使自己進步的環境,否則不進則退。
《三字經》中說:「人之初,性本善,性相近,習相遠,茍不教,性乃遷。」這意思正契應佛教的思想,人人皆有清淨的佛性「人之初,性本善」,人的根性有差別,而本有佛性並沒有差別。如惠能大師說:「人有南北之分,佛性並無南北之別。」但是一個人從出生到老死,隨著頻繁接觸社會,受到社會污染也不斷地積累,時間久了,不同環境便有不同的習氣「性相近,習相遠」。客觀環境對我們的人生觀意識能起極大的作用,特別是要決定事情且沒有把握的狀況之下,別人有意的建議或無意的言行動作和暗示,都可能給你啟示,比平時更加有影響力。即使不喜歡的人的觀念,也會限制你的思想行為(茍不教,性乃遷)。
凡夫眾生的八識田中,含藏有善惡無記的種子,如果你決定事情時是善意的,而且身邊的環境提醒你做了決定或是身邊的人懷有私心、或知見不正而影響你,你不知道而使事情的結果並不善,這是很冤枉的,但也是常有之事。因為我們沒有智慧,只能用第六意識去分別思考問題,不能明瞭事情的原委結果,最多也只能站在某個角度正確看待事相,無法全方位地透視因果本末究竟。因此若能有好的環境或善知識在身邊,就能隨順環境的因緣,處處是結善因得善果。一般來說,我們見聞覺知到的外在塵境,不知不覺薰習到阿賴耶識中,本有的種子就會同新薰種子結合,形成更新的種子。含藏在第八阿賴耶識中的種子,遇緣就顯現出來,這就變成你自己的知見。時運不濟,生逢末世,善知識難遇,聖者難逢,退而求其次,知見正者即為善知識,世出世間同一道理。
個人的成長環境對未來的人生絕對重要,環境養成習氣,習氣相近個性。想起曾經有位法師說過,一個人的命運是由個性決定的,若有好的個性就會有幸福的人生,若性格不好,空有上等的條件也是生活無趣,煩惱重重。此話頗具哲理值得回味。性格除過去世帶來的業習之外,還需現世環境的薰習,願天下為人父母者,都能為下一代的幸福生活著想為創造美好的環境,而積功累德。
「薰習」是一個人的思想觀念、行為習慣、道德學問等慢慢的被影響,也就是薰染上某種習慣性的氣氛。薰習有好壞之分,好的薰習叫薰陶、陶冶,不好的叫腐蝕。孔子曾說,讀書是為了陶冶性情和提高道德品質,不是為了附庸風雅和吟風弄月。學佛的人更應該運用難得的佛法去薰習我們的身心。通常講某人習氣重,在佛教中習氣是煩惱的代名詞,破除煩惱的過程也就是薰習善法的過程。薰習的方式有兩種,第一種是強制性的訓練,如培養孩子具有音樂素養,陶冶性情於是創造機會聽古典音樂、彈鋼琴或學書法、讀聖賢書、安排良好的生活習慣等。第二種是隨性的無意識的薰習。如《大勢至圓通章》中說:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便自得心開。」這憶佛念佛是刻意薰習的一種。
學佛最高的目標是為成佛道,按正常的過程需經三大阿僧祈劫,而念佛法門是超乎其他法門,依靠他力和自力,直截了當地把佛的清淨種子輸進意識裡,經憶佛念佛的刻意薰習,清淨無漏種子種入八識田中,故能「現前當來,必定見佛」,故說念佛法門橫超三界,豎窮十方,用力少成效速,下手易而成功高。知此念佛法門是方便法,也需因緣條件及環境、善知識的成就,否則,難有靜心念佛的因緣,徒有願而行未圓,亦不能達一心不亂。《彌陀經》說:「……,不可以少善根福德因緣得生彼國。」自古以來,念佛雖易,也需念佛團體的共修、善知識的開示、臨終的助念,這就是福德因緣、環境條件。
命運掌握在每個人的手中,你想「運」「命」?或被「命」所「運」?感懷薰習的微妙,感念環境、善知識的重要,記下隨想,祈望賢仁智士指教。